Kant et l'humain: Géographie, psychologie, anthropologie - Jesus, Paulo Renato (2020)
Le fil conducteur qui organise la séquence des textes propose un parcours de lecture où ces trois sciences humaines se succèdent et s’articulent, culminant dans une dernière section éthique. Il s’agit, par conséquent, d’un ensemble de 27 textes distribués en quatre parties thématiques, à l’exception du premier chapitre, « Itinérance en Anthropologie », rédigé par Jean Ferrari, Président de la Société d’Études Kantiennes de Langue Française au moment du Congrès, qui offre une introduction personnelle aux questions majeures de la recherche sur l’anthropologie kantienne. Ensuite, la première partie est consacrée à la « Géographie : l’humain sur la terre et dans la cité » et comprend six chapitres qui s’occupent des sujets suivants : la place de l’humain dans les recherches en géographie physique (par Mai Lequan), la métaphore de la « machine » appliquée au monde, à l’homme et à l’Etat (par Giovanni Pietro Basile), la citoyenneté cosmopolite (par Soraya N. Sckell), le nationalisme et le racisme (par Elisabeth Lefort), la notion de peuple (par Diogo Sardinha), et enfin le thème ou « mythe » révolutionnaire (par Elena Partene). La deuxième partie s’intitule « Psychologie : l’humain intérieur », regroupant six chapitres qui ont trait à l’imagination (par Claude Piché), à la sympathie (par Dimitri Lang), à l’introspection ou observation de soi (par Luc Langlois), à la folie ou déraison (par Didier Hurson), à la conscience sensible de soi (par Frédéric Seyler) et à la liberté intellectuelle (par Gennaro Luise). La troisième partie, « Anthropologie : l’humain en tant qu’être et devenir », contient sept chapitres qui traitent du rapport entre anthropologie et philosophie transcendantale (par Claudia Serban), du sens critique de l’anthropologie (par Angelo Cicatello), du rapprochement analogique entre animalité et humanité (par Nuria Sánchez et Diane Morgan), du caractère du sexe féminin (par Monique Hulstof), du statut intellectuel de la femme (par Charlotte Sabourin) et de la nature poétique et cognitive des rêves (par Fernando Silva). La quatrième et dernière partie, placée sous le signe pratique de l’« Ouverture éthique : l’humanité et son devoir de développement », présente huit chapitres qui portent sur l’amour de soi (par Brigitte Geonget), le rapport sensible à la mort (par Arnaud Pelletier), le transhumanisme (par Guillaume Lejeune), la normativité (par Gualtiero Lorini), la relation entre bonheur et moralité (par Helke Panknin-Schappert), les formes de l’égoïsme (par Lisa Frank), le suprême bien (par Margit Ruffing) et, enfin, le problème du perfectionnement de l’humanité (par Sophie Grapotte).